LA LETTRE DU GOSHIN BUDOKAI printemps2005
LA VOIE (DO)
Les arts martiaux orientaux, le yoga, le zen ont en commun cette recherche de « la vérité », de « l’éveil » ou de tout autre concept ésotérique visant un état sublimé de la condition humaine. Néanmoins, ils n’en détiennent pas l’exclusivité. Nombreux, en effet, sont ceux qui, déçus par l’existence quotidienne, cherchent ce « quelque chose » susceptible de les conduire à une sorte de félicité. Ils mènent leur quête dans une errance solitaire ou dans le sillage d’un gourou bien rémunéré. En fait, tout le monde cherche à améliorer sa condition et s’interroge sur le meilleur moyen d’y parvenir. Malheureusement cette recherche de « l’objet sans nom », est le réceptacle de toutes les crédulités et de tous les abus. En témoigne la prolifération des sectes ou organisations apparentées, mais aussi le chiffre d’affaires confortable de nombreuses entreprises légales qui exploitent ce besoin humain de s’extraire de la médiocrité ambiante et de la routine conformiste. D’où vient le mal ? D’évidence, l’absence d’un consensus sur une dénomination entraîne la confusion et les dérapages. Nous-mêmes avons souvent utilisé deux termes pour illustrer la finalité de cette quête : « bonheur » et « sagesse ». Ces deux mots recouvrent des concepts différents dans leurs acceptions classiques. Cela a pu augmenter le trouble ressenti par les lecteurs. D’autant que, même chez les érudits, peu de gens ont une vision claire de la signification de ces mots, car ils désignent des états rêvés, idéalisés, inaccessibles. D’ailleurs, sur le « do », terme qui accompagne la plupart des arts martiaux orientaux, c’est-à-dire la voie qui permet d’accéder à ce but ultime, les divergences abondent. Nous
voudrions, aujourd’hui y ajouter un troisième terme :
« intelligence ».
Pas pour brouiller davantage les pistes, mais pour montrer
qu’intelligence,
bonheur et sagesse forment un ensemble indissociable. La finalité étant
d’aider ceux qui le souhaitent à choisir leur voie et à la parcourir.
Intelligence Selon le Petit Robert : 1.
Faculté de connaître, de comprendre. Les différents dictionnaires que nous avons consultés donnent de l’intelligence des définitions très proches. Pourtant les scientifiques avouent de façon claire leur ignorance du contenu exact de l’intelligence. Nous devons au psychologue Alfred BINET la mesure du Quotient Intellectuel (QI) grâce à un test connu sous le nom de BINET-SIMON. Depuis sa création en 1905, ce test a été amélioré, d’autres ont vu le jour, cependant on ne sait toujours pas ce qu’il mesure : quelques habiletés intellectuelles, une certaine capacité d’apprendre, certes, mais il ne renseigne pas sur la motivation, la créativité, l’ouverture d’esprit, l’intuition. De plus, des études montrent des tares récurrentes chez les gros QI : en particulier une certaine rigidité et un cruel manque de créativité. Toutefois, tous ces tests concordent relativement bien avec le niveau scolaire ou universitaire même si quelques exceptions sont troublantes. On reste toutefois dubitatif devant les erreurs grossières que commettent parfois des gens dont le QI est largement au-dessus de la moyenne. On constate ainsi chez des énarques (anciens élèves de l’ENA) ou des X (anciens élèves de Polytechnique), pour ne citer que les écoles françaises les plus prestigieuses (où on peut imaginer un QI moyen plutôt élevé), des pans entiers de la psyché où la réflexion est absente, le comportement dogmatique, pas seulement dans le domaine religieux, royaume du dogme intangible, mais aussi en politique, économie, sciences, etc. Nous avions postulé, il y a quelques années, une distinction entre facultés intellectuelles, approximativement mesurées par le QI, et intelligence, capacité à gérer harmonieusement l’ensemble des facultés. Autrement dit, il aurait existé une super faculté intellectuelle directrice. Comment l’évaluer ? Toutes les activités humaines librement choisies ont un but : vivre le mieux possible, le nec plus ultra étant de nager dans le bonheur. Ainsi, nous optons pour tel métier, ou tel emploi, plutôt que tel autre, car nous l’estimons plus conforme à nos perspectives ; nous jetons notre dévolu sur une personne, femme ou homme, plutôt qu’une autre, car nous croyons qu’elle est celle qui nous rendra le plus heureux ; nous choisissons, pour nos vacances, les lieux et les activités susceptibles de combler au mieux nos attentes. Dans tous les cas l’objectif est fondamentalement le même malgré des vocables différents : s’éclater, s’épanouir, se sentir bien, réussir, être heureux… Malheureusement, si le concept de bonheur est difficile à cerner, les moyens pour y parvenir semblent encore plus difficiles à mettre en œuvre. Ainsi voit-on régulièrement des personnes aux facultés intellectuelles reconnues prendre des décisions contraires à leur épanouissement. N’est-on pas étonné lorsqu’un ami qui vient de divorcer reproduit à l’identique avec son nouveau conjoint les erreurs l’ayant conduit à la rupture ? Ou un cadre en lutte pour un pouvoir dans l’entreprise sacrifier sa vie familiale ? Ou quelqu’un s’endetter au-delà du raisonnable par désir de briller ? De plus, les gens heureux ne se recrutent pas uniquement chez les gros QI, loin de là, ce qui implique que les capacités intellectuelles mesurées par les tests sont insuffisantes pour expliquer l’intelligence, que ceux qui parviennent au bonheur disposent de quelque chose de plus. Est donc intelligent celui qui est heureux ; peu importe que l’on soit berger ou ingénieur, le QI n’a pas d’influence. L’intelligence est donc une qualité qui coiffe, dirige et harmonise toutes les capacités intellectuelles. Elle permet à l’individu de ne jamais entreprendre une action opposée à ses intérêts profonds. Hypothèse cependant inexploitable car, d’une part, nul n’a jamais pu mettre en évidence cette structure de l’intelligence et, d’autre part, rares sont les personnes capables de juger du bonheur d’autrui hormis les sages dont la lucidité peut percer les façades les plus solides. En effet, paraître heureux, c’est montrer la pertinence des choix de vie que l’on a effectués, c’est, in fine, afficher des moyens intellectuels supérieurs. Donc toute personne qui se soucie de son image va tout mettre en œuvre pour prouver son bonheur. Avec d’autant plus d’acharnement qu’elle a quelque chose à camoufler. Le commun des mortels s’y laisse prendre qui amalgame bonheur, plaisir, confort, richesse, célébrité, etc. Il nous faut donc reprendre le raisonnement en ses prémices. Revenons à nos énarques et nos X. Ce sont finalement des gens comme les autres mais avec un QI toujours dans la moyenne supérieure et une grande puissance de travail. Il est admis, aujourd’hui, que nous sommes tous conditionnés ; par la publicité et les différents médias, c’est un truisme, mais aussi par notre culture, nos origines, nos attaches politiques, notre famille, notre religion, nos loisirs, notre milieu professionnel, etc. Les conditionnements, les idées préconçues ou les a priori se traduisent par des comportements, des raisonnements et des actes stéréotypés, prévisibles ; les perceptions, sous influence, sont altérées et, en conséquence, les décisions trop souvent insidieusement orientées et parfois inappropriées. Comment
naissent donc ces conditionnements ? Une situation nous amène à
réagir d’une certaine façon. Si nous réutilisons cette réponse à
l’identique
dans tous les cas semblables au motif que la première fois nous a donné
satisfaction, nous ne serons plus tout à fait en phase avec la
situation réelle, car elle sera à coup sûr légèrement différente des
occurrences
antérieures ; la vie n’est pas un laboratoire, mais on amalgame
souvent des
circonstances d'allure proche qui questionnent de façon sensiblement
différente dans une même problématique pour laquelle on aura une
réponse standardisée. On peut donc se conditionner tout
seul, par économie, en ne se donnant pas la peine d’examiner
correctement chaque
événement. Pire, le milieu dans lequel nous sommes immergés nous
enseigne le
« bon » comportement ou la « bonne » pensée face à
une situation
donnée. Ce conformisme plus ou moins imposé est rarement confronté à
l’analyse
critique : « On ne peut pas tout remettre en
question ! »
répliquait un ami, il y a quelques décennies, pour justifier ce
comportement moutonnier. C’est ainsi que nous suivons presque
aveuglément, et en
dépit de nos dénégations, la publicité, la propagande, nos coutumes,
nos
habitudes ou nos gourous mais aussi, c’est encore plus grave, car nous
lui faisons
une confiance absolue, l’enseignement que nous avons reçu, à l’école ou
dans l’entreprise, nonobstant ses approximations, erreurs et autres
pseudo-vérités.
Nous avons tous vu, au cinéma, le gag de la B.A. répétée qui impose à
un aveugle de traverser plusieurs fois la même rue, chacun voulant
l'aider
à franchir l'obstacle sans lui demander son avis. Cette caricature
n’est pas si éloignée de la réalité. L’aveuglement n’est pas le propre
des
aveugles.
Alors, pour nous budoka, se pose la question : les arts martiaux rendent-ils intelligent ? Cette
interrogation en sous-tend deux autres : Le QI n’est pas figé ; il augmente assez régulièrement avec l’âge. Ce qui pose actuellement un problème aux États-Unis car l’exécution d’un condamné à mort est impossible si son QI est inférieur à 70 (débile mental, on estime qu’il ne comprend pas ce qu’il fait ni ce qu’on lui fait). Or, certains condamnés au QI inférieur se retrouvent après quelques années de prison avec un QI supérieur à 70. Doivent-ils alors subir l’injection létale ? Nous laisserons chacun en débattre en son for intérieur. Cette progression du QI, variable d’un individu à l’autre, est liée à deux facteurs : la richesse des stimuli que procure l’environnement et l’activité du sujet. La passivité équivaut à l’absence de toute stimulation ; elle ne peut conduire qu’à l’abrutissement. Cela est valable pour l’enfant qui construit son intelligence comme pour l’adulte qui la développe. L’art martial recèle une immense richesse conceptuelle dont on prendra conscience en s’entraînant régulièrement. Cette richesse, caractéristique du véritable art martial, est afférente à la notion d’efficacité en toute circonstance, car, outre la diversité des situations à explorer, immense champ d'investigation, cette finalité impose une grande rigueur dans la conception des techniques et des stratégies utilisées ; elle est évidemment liée à la dimension philosophique inhérente au budo. Si l’on doit opérer le meilleur choix en termes de stimulation de l’intelligence, l’art martial occupe donc une situation privilégiée. La plupart des autres activités, même issues d’un art martial, offrent un potentiel moindre. Malheureusement, il arrive que des professeurs n’enseignent qu’une technique simplifiée, c’est souvent le cas dans les clubs où la compétition est le seul objectif de l’entraînement, ou dénuée de tout lien philosophique. Mais, même dans un vrai dojo doté d’un excellent sensei, il se trouve des pratiquants hermétiques, parfois à cause d’un QI trop faible, plus souvent en raison d’idées préconçues stérilisantes. Dans le cadre d’un apprentissage complexe, le pire est de croire que l’on sait.t> Raisonner
par analogie, élargir le champ de ses investigations, s’ouvrir aux
idées novatrices sont des clés pour l’acquisition de vastes facultés
intellectuelles. Accumuler des connaissances ne suffit pas ; il
faut les relier aux acquis précédents, construire
des réseaux, ne jamais laisser un savoir orphelin. La
recherche des bunkai (applications des kata) est une
réelle stimulation de l’ouverture d’esprit, de la créativité. La
richesse de cet exercice est fabuleuse, à condition, bien sûr, de ne
pas s’enfermer dans la seule répétition d’un prétendu « bunkai
officiel ». Ensuite, les arts martiaux permettent-ils d’évacuer les conditionnements et les affects ? En
combat, quand on décide d’attaquer, c’est l’échec garanti. L’attaque
doit être spontanée, fruit d’un long entraînement, sans intervention de
l’esprit (Cf. l’arc réflexe). Toute idée préconçue (Comme il est
grand !… Je vais lui mettre un mawashi dans la
tête !…), toute émotion (J’ai peur !… Il m'énerve !…)
mobilise l’esprit qui n’est plus disponible pour l’observation. Or,
sans observation, ou lorsque celle-ci est imparfaite, la prise de
décision
est forcément erronée. Les Japonais utilisent l’expression « mizu
no kokoro » : « l’esprit est comme l’eau ». Une
eau calme est comme un miroir ;
agitée, l’image se trouble. Les pensées forment des vagues. il est donc
essentiel de stopper le flux des pensées parasites. C’est le travail du
mokuso (méditation au début et à la fin du cours),
mais on comprend
vite que cette vacuité de l’esprit est nécessaire en combat et qu’elle
est fort
utile dans de nombreux épisodes de la vie quotidienne. Lors d’un kumite,
la meilleure technique est celle que l’on ne sent pas partir, preuve
que notre esprit ne la préméditait pas ; c'est la même que
l’adversaire ne voit pas venir. Ainsi l’art martial offre tous les ingrédients pour stimuler l’intelligence : développement des capacités mentales et physiques — car de multiples auteurs mentionnent une intelligence du corps —, éradication des conditionnements et maîtrise de l'esprit (objectif fréquemment atteint en partie et de façon ponctuelle au dojo, mais, pour atteindre un but, l'essentiel est de se mettre en marche), le tout intégré dans une intense activité. À condition, bien sûr, de manifester une indéfectible volonté d’y parvenir car, si l’on observe des métamorphoses spectaculaires en une dizaine d’années de pratique, certains cas démontrent que l’inscription dans un club est insuffisante pour garantir une progression sensible de l’intelligence. Soif inextinguible d’apprendre, remise en question permanente et efforts constants sont requis.
Bonheur Si
l’intelligence pose des problèmes de définition, c’est pire pour le
bonheur. Le dictionnaire de l’Académie française (huitième édition)
stipule : Le Petit Robert indique : « Bonheur », « amour », « liberté » : trois mots galvaudés que nous aimerions voir remonter sur leurs piédestaux. Trois mots dont les liens sont plus étroits qu’on ne le croit. Plutôt que disserter sur les mots, analysons les faits. Quelles sont les causes du malheur ou du bonheur des hommes ? Pour être heureux, il faut vivre, et pour cela un minimum vital est nécessaire : se nourrir, se vêtir et se loger. Nécessaire et suffisant, comme l’ont démontré la plupart des philosophes… qui ont rarement concrétisé dans les faits le fruit de leurs investigations. Sans doute parce qu’étant philosophe on n’en est pas moins homme. Or les hommes rêvent de richesse, ils s’imaginent au bras des plus belles femmes de la planète, quand les femmes fantasment sur le prince charmant, ou ils aspirent à la direction d’un empire (un service, une entreprise, une mafia ou un état). Ils pensent qu’une de ces situations leur apportera le bonheur alors que cela les rend cupides, concupiscents, autoritaires, vindicatifs et… malheureux. Il est vrai qu’un homme heureux peut disposer de l'aisance financière, avoir une épouse magnifique et diriger une entreprise ou une collectivité, mais son bonheur réside en un tout autre lieu que ces contingences. Les médias véhiculent moult exemples de personnages matériellement comblés qui affichaient un bonheur provocant quelques jours plus tôt et qui sombrent dans un enfer sordide. Mais le public, atteint de cécité sélective, préfère retenir les images de bonheur conformes aux schémas conventionnels, oubliant qu’il ne s’agit que d’images, de façades. Le bonheur simple et sans histoire n’est pas médiatique et n’a donc pour le public qui vit au travers de ses écrans pas d’existence réelle. Malgré les évidences, chacun poursuit son chemin dans la trace que les générations ont imprimée dans la conscience collective : magnifique conditionnement ! et surtout belle démonstration d’une erreur sur le choix de « la voie ». Les excuses ne manquent pas, cependant ; comment choisir un chemin quand on ne sait pas où l’on va ? Ainsi, la définition du Petit Robert nous aiguille vers la notion de satisfaction. S’agissant de la conscience, ce ne peut être que la satisfaction d’un désir (par opposition à un besoin). Or, le désir, manipulé à souhait par tous les professionnels de la communication, est une indiscutable manifestation de nos conditionnements. Chacun peut en outre constater la constante escalade des désirs, la satisfaction d’un de ceux-ci débouchant systématiquement sur un nouveau désir. La machine infernale est en marche avec toutes les frustrations qui en découlent puisque de nombreux désirs ne seront pas satisfaits. Quant à nos académiciens, ils ânonnent la première débilité qui leur est servie : « prospérité ». Ils évaluent leur bonheur à la grosseur de leur portefeuille. Les pauvres ! La sagesse n’est pas à rechercher de ce côté. Ces constats nous imposent une interrogation : pourquoi la partie de notre conscience qui raisonne ne parvient-elle pas à s’affranchir de ces conditionnements qu’elle juge elle-même le plus souvent contraires à ses intérêts ? Le
psychisme de l’homme est d’une complexité désarmante, bourré de
contradictions, un écheveau que de nombreux chercheurs ont tenté de
démêler. Conscient, subconscient, inconscient, moi, surmoi, triple moi,
ça, ego…
des kyrielles de mots pour décrire le fouillis qui encombre les limbes
de
nos cerveaux. Bref, la recherche occidentale, scientifique ou
pseudo-scientifique, s’est attachée à comprendre comment fonctionne
(mal) notre psyché. Pendant
ce temps, les philosophies orientales, indienne, chinoise et japonaise
essentiellement, se sont préoccupées de lui trouver un fonctionnement
harmonieux. L’Occident veut comprendre l’esprit, l’Orient veut
l’améliorer, l’enjoliver. Les divergences cessent quand on doit
désigner le siège des difficultés humaines : le consensus
s’établit sur
« l’ego » que la psychanalyse préfère nommer
« moi ». Ainsi s’élabore l’ego qui se décline en termes de protection de soi (l’ego a peur), valorisation (éternel et stérile débat entre « être » et « avoir » où personne ne voit que les deux mènent à l’hypertrophie de l’ego) et domination (notre monde n’est plus qu’une immense compétition) en s’appropriant les platitudes qui circulent dans les cénacles que nous avons élevés au rang de maîtres à penser. L’ego que certains appellent « la personnalité » n’est qu’un amas de conditionnements, les mêmes pour tous, dont le dosage donne les nuances que l’on sait. Au
cinquième siècle avant notre ère, Lao Tseu, contemporain de Confucius
et de Bouddha, devisait ainsi de l’ego : Là
réside la différence entre l’Occident et l’Orient. Ce dernier a compris
depuis longtemps que l’ego ne sert à rien, pire qu’il est nuisible. Si,
comme on l’a vu, l’ego est un immense amoncellement de
conditionnements, il
ne recèle rien d’autre de positif — une introspection sérieuse le
révèle immédiatement — qui permettrait de justifier son utilité.
Tuer
l’ego, trancher l’ego, voilà ce que recherchent de nombreuses écoles
d’arts
martiaux traditionnelles dans le pur prolongement des philosophies et
religions orientales. Et l’amour dont nous avons parlé plus haut ? Oublions notre besoin d’être aimé, nos demandes de preuves d’amour ; c’est l’ego qui réclame cela pour se dilater. Le véritable amour, loin de la pulsion sexuelle enjolivée par le vocable « coup de foudre », naît quand l’ego s’efface, quand, enfin, nous pouvons être attentifs et ouverts aux autres. Oublions également la trivialité « l’amour est aveugle » ; le véritable amour est clairvoyant : le jardinier qui soigne ses roses sait exactement de quoi elles ont besoin pour s’épanouir. Ainsi, la disparition de l’ego confère amour, bonheur et lucidité puisque l’esprit va pouvoir officier sans entrave. On peut sans hésitation ajouter la liberté attendu que, dans ces conditions, l’esprit ne subit plus aucune influence. La cohabitation de ces mots devient possible, il est vrai, grâce à de nouvelles acceptions. Des mots qui sont remontés sur leurs piédestaux respectifs. Que
des avantages ! et nous les refusons ! Du moins, l’ego les
refuse, ce qui est normal quand on lui suggère de se suicider. Or, nous
ne
pouvons pas disserter sur le sujet à son insu. Rien ne sert donc d’y
réfléchir
comme on aborde une question banale puisque c’est l’ego qui dirige et
décide.
Une seule solution : il faut sentir dans ses tripes (le hara !)
l’urgence d’une profonde mutation. Il faut percevoir dans son corps
cette nécessité vitale ; cela ne peut se réaliser que dans la
douleur violente
d’un affrontement psychologique où l’ego sera écrasé. Les maîtres zen
utilisent des formules ésotériques pour solliciter l’esprit sous
d’autres formes
que le raisonnement. Les samurai s’exposaient volontairement à
la
mort pour contraindre leur ego à accepter sa propre fin. De nombreux
témoignages
évoquent une intense souffrance psychologique à l’origine de
l’illumination. Cet
événement survient brusquement lors de circonstances extraordinaires
(tout le
monde en rencontre), d’où le terme d’illumination. Et c’est bien une
accession à la lumière qui attend les heureux élus débarrassés de la
chape de
plomb de leurs conditionnements et des vicissitudes d'un esprit embrumé. L’art martial dont les objectifs ultimes correspondent à la définition du bonheur peut être un bon guide vers la lumière car, si cette illumination est instantanée, elle ne survient que chez des individus réceptifs. On conçoit donc bien qu’il soit nécessaire d’effectuer un travail de préparation pour atteindre cette réceptivité. La transformation des individus dans le cadre d’un effort opiniâtre tel qu’on en voit dans les arts martiaux est une des formes que peut prendre ce travail. C’est cela que l’on nomme « la voie » (do) ; une voie qui passe par l’intelligence et mène au bonheur.
Sagesse Citons le Petit Robert : 1. Connaissance juste des choses. Comment reconnaître un sage ?
Toutes ces qualités font du sage un partenaire idéal dans tout type de relation, mais l’humanité, dans sa folie destructrice, prend rarement le temps de l'écouter, aussi se consacre-t-il le plus souvent à être heureux dans son univers. Seules quelques rares personnes perçoivent l’aura qui le couronne et sollicitent ses conseils bienveillants (cette aura est une image poétique qu’il ne faut pas prendre à la lettre ; des charlatans, comme les dirigeants de la Société Théosophique, ils ne sont pas seuls, ont largement exploité ce filon au début du vingtième siècle et il en reste quelques traces de nos jours). Il les aide à franchir le mieux possible les obstacles de la voie. Car le sage, comme Socrate, sait qu’il ne sait rien, que sa principale richesse est le vide infini de son esprit, que le salut nous viendra de la découverte du vide absolu. Ainsi n’attend-il rien — le vide ne peut être plus vide — et peut-il tout donner — le vide est inépuisable. Le sage éclaire sans éblouir.
La voie et l’illumination L’homme intelligent est, bien sûr, pourvu de larges capacités intellectuelles et d’une culture éclectique, mais il sait relativiser ses connaissances et, c’est peut-être l’essentiel, faire taire son ego, source de toutes les verbosités oiseuses. L’homme heureux ne connaît pas le conflit, car il a muselé son ego, roquet aussi hargneux que craintif. L’homme sage a parcouru la voie et rencontré l’illumination en tranchant son ego. La pénétration de son regard et le silence de sa conscience lui révèlent un monde différent du nôtre. Pour lui, la Vérité s’est entièrement dénudée. Que voient donc les illuminés et que ressentent-ils de si exceptionnel ? Impossible de décrire un univers qui n’existe pas dans notre langage ! C’est pour cette raison que les Occidentaux s’égarent souvent dans leur quête : ils s’engagent dans la voie en cherchant quelque chose. Ce quelque chose est forcément formulé avec les mots de notre langage. Chercher l’inconnu en l'exprimant sous une forme connue ne permet de trouver que du connu. Les fréquentes désillusions n’ont pas d’autre origine. Il faut entrer dans la voie en ne cherchant rien du tout ; si nous savons où mène la voie, c'est que nous ne sommes pas sur la voie. Une seule certitude : la véritable voie est perfection. Or la perfection ne procède jamais par accumulation mais par élimination du superflu, de l'inutile et du nuisible. Ainsi, nous en avons maintenant une conscience aiguë, le mal absolu est en nous, il s’appelle « ego », nous guérirons quand nous aurons expulsé cette gangrène, autrement dit, quand nous aurons fait le vide. Pas un vide ponctuel ou partiel, pour un mokuso, un kata ou un kumite, non ! mais une vacuité totale et permanente de l’esprit. Difficile ! certes, car à l’opposé de tous les poncifs, mais c’est la condition sine qua non pour s’ouvrir au monde et s’enivrer du monde. Sakura sensei |
